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INTRODUCTION. The object
of the following
pages is to
draw attention to some
neglected aspects of
Greek religion. Greek religion,
as set forth
in popular handbooks
and even in more
ambitious treatises, is
an affair mainly
of mythology, and moreover of
mythology as seen
through the medium
of literature. In England,
so far as
I am aware,
no serious attempt
has been made to
examine Greek ritual. Yet
the facts of
ritual are more easy
definitely to ascertain,
more permanent, and
at least equally significant. What
a people does in
relation to its
gods must always be
one clue, and
perhaps the safest,
to what it thinks. The first
preliminary to any
scientific understanding of
Greek religion is a
minute examination of
its ritual. This habit
of viewing Greek
religion exclusively througii the medium
of Greek literature
has brought with
it an initial and
fundamental error in
method — an error which
in England, where scholarship
is mainly literary,
is likely to
die hard. For literature Homer
is the beginning,
though every scholar
is aware that he
is nowise primitive ;
for theology, or — if
we prefer so
to call it — mythology. Homer presents,
not a starting-point, but a
culmination, a complete
achievement, an almost
mechanical accomplishment,
with scarcely a
hint of origines, an
accomplish- ment moreover,
which is essentially
literary rather than
religious, sceptical and moribund
already in its
very perfection. The Olympians of
Homer are no
more primitive than
his hexameters. Beneath this
splendid surface lies
a stratum of
religious conceptions,
ideas of evil,
of purification, of
atonement, ignored or
suppressed by Homer, but
reappearing in later
poets and notalily
in Aeschylus. It is this
substratum of religions
conceptions, at once more
primitive and more
permanent, that I
am concerned to vii
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INTRODUZIONE. Lo scopo delle pagine seguenti è di richiamare
l'attenzione su alcuni aspetti trascurati della religione greca. La religione greca, come è esposta nei manuali
popolari e anche in trattati più ambiziosi, è un affare principalmente di
mitologia, e inoltre di mitologia vista attraverso il mezzo della
letteratura. In Inghilterra, per quanto ne so, non è stato fatto alcun serio
tentativo di esaminare il rito greco. Eppure i fatti rituali sono sicuramente
più facili da accertare, più permanenti e almeno ugualmente significativi.
Ciò che un popolo fa in relazione
ai suoi dèi deve sempre essere un indizio, e forse il più sicuro, di ciò che pensa. Il primo preliminare a
qualsiasi comprensione scientifica della religione greca è un minuzioso esame
del suo rituale. Questa abitudine di considerare la religione greca
esclusivamente attraverso la mediazione della letteratura greca ha portato
con sé un errore di metodo iniziale e fondamentale, un errore che in Inghilterra,
dove la cultura è principalmente letteraria, è probabile che sia duro a
morire. Per la letteratura Omero è l'inizio, sebbene ogni studioso sia
consapevole del fatto che egli non sia affatto un primitivo; per la teologia,
o – se vogliamo chiamarla così – mitologia. Omero presenta non un punto di
partenza, ma un culmine, una realizzazione completa, una realizzazione quasi
meccanica, con appena un accenno di origine, una realizzazione del resto, che
è essenzialmente letteraria più che religiosa, scettica e moribonda già nella
sua stessa perfezione. Gli olimpici di Omero non sono più primitivi dei suoi
esametri. Sotto questa splendida superficie giace uno strato di concezioni
religiose, idee di male, di purificazione, di espiazione, ignorate o
soppresse da Omero, ma che riappaiono nei poeti successivi e in particolare
in Eschilo. È questo sostrato di concezioni religiose, più primitive e più
permanenti allo stesso tempo, che mi preoccupo di |
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investigate. Had ritual
received its due
share of attention, it had
not remained so
long neglected. I would
guard against misapprehension. Literature
as a starting-point for
investigation, and especially
the poems of Homer,
I am compelled to
disallow ; yet literature
is really my goal.
I have tried
to understand primitive
rites, not from love
of their archaism,
nor yet wholly
from a single-minded devotion to
science, but with
the definite hope
that I might come
to a better
understanding of some
forms of Greek
poetry. Religious convention compelled
the tragic poets
to draw their plots
from traditional mythology,
from stories whose
religious content and motive
were already in
Homer's days obsolete. A
knowledge of, a
certain sympathy with,
the milieu of
this primitive material is
one step to
the realization of
its final form in
tragedy. It is
then in the
temple of literature,
if but as a
hewer of wood
and drawer of
water, that I
still hope to serve. As the
evidence to be
set before the
reader is necessarily somewhat complex
in detail, and
the arguments of
the successive chapters closely
interdependent, it may
be well at the outset
to state, as simply
as may be,
the conclusions at
which I have arrived, and
to summarize briefly
the steps of
the discussion. In Chapter
I. it is
established that the
Greeks themselves in classical
times recognized two
forms of ritual,
Olympian and Chthonic. It
is further seen
that the characteristic ritual
of Homeric days was
of the kind
known to them
as Olympian. Sacrifice in
Homer takes the
form of an
offering to the
god to induce his
favour. Its formulary is do
ut des. Moreover
the sacrificial banquet to
which the god
is bidden is
shared by the worshipper. In
sharp contradistinction to
this cheerful sacrificial feast, when
we examine the
supposed festival of
Zeus at Athens, the
Diasia, we find
rites of quite
other significance ; the
sacrifice is a holocaust,
it is devoted, made
over entirely to
the god, unshared by
the worshipper, and
its associations are
gloomy. The rites of the
Diasia, though ostensibly
in honour of
Zeus, are found really to
be addressed to
an underworld snake
on whose worship that of
Zeus has been
superimposed. In the
three chapters that
follow, on the
festivals of the
viii |
indagare. Se il
rituale avesse ricevuto la dovuta parte di attenzione, non sarebbe rimasto
così a lungo trascurato. A scanso di incomprensioni, anche se sono costretta a
rifiutare la letteratura , e specialmente
le poesie di Omero, come punto di partenza per la mia indagine, la letteratura
è in realtà il mio obiettivo. Ho cercato di capire i riti primitivi, non per
amore del loro arcaismo, e neppure del tutto per devozione univoca alla
scienza, ma con la ferma speranza di poter arrivare a una migliore
comprensione di alcune forme di poesia greca. Le convenzioni religiose
obbligavano i poeti tragici a trarre le loro trame dalla mitologia
tradizionale, da storie i cui contenuti e motivi religiosi erano già obsoleti
ai tempi di Omero. La conoscenza, una certa confidenza con l'ambiente di questo materiale primitivo
è un passo verso la realizzazione della sua forma finale nella tragedia. È
allora nel tempio della letteratura, sia pure come taglialegna o portatore
d'acqua, che spero ancora di servire. Poiché le prove da presentare al lettore sono
necessariamente alquanto complesse nei dettagli e gli argomenti dei capitoli
successivi sono strettamente interdipendenti, può essere bene all'inizio
anticipaare, nel modo più semplice possibile, le conclusioni a cui sono giunta,
e riassumere brevemente i passaggi del discorso. Nel primo capitolo
si stabilisce che gli stessi Greci in epoca classica riconoscevano due
forme di rituale, olimpico e ctonio. Si vedrà, inoltre, che il rituale
caratteristico dell’età omerica era del tipo a loro noto come olimpico. Il
sacrificio in Omero assume la forma di un'offerta al dio per ottenerne il favore.
La sua formulario è quella del do ut
des. Inoltre il banchetto sacrificale a cui è invitato il dio è condiviso
dai fedeli. In netta contraddizione con questa allegra festa sacrificale,
quando esaminiamo la presunta festa di Zeus ad Atene, la Diasia, troviamo
riti di tutt'altro significato; il sacrificio è un olocausto, è devoluto, consegnato interamente al
dio, non condiviso dai fedeli, in una cupa atmosfera. I riti della Diasia,
sebbene apparentemente in onore di Zeus, si trovano in realtà rivolti a un
serpente degli inferi al cui culto è stato sovrapposto quello di Zeus.
I riti della Diasia, sebbene apparentemente in
onore di Zeus, si scoprono in realtà rivolti a un serpente degli inferi al
cui culto è stato sovrapposto quello di Zeus. Nei tre capitoli che seguono, sulle feste del |
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Anthesteria, Thargelia,
and Thesmophoria, held
respectively in the spring,
summer, and autumn,
the Olyinpian ritual
super- imposed is taken as
known and only
alluded to in
passing. The attention is
focussed on the
rites of the
underlying stratum. In the
Anthesteria, ostensibly sacred
to Dionysos, the
main ritual is found
to be that
of the placation
of ghosts. Ghosts,
it is found, were
placated in order
that they might
be kept away;
the formulary for these
rites is not,
as with the
Olympians, do ut des, but do ut
abeas. The object
of these rites
of Aversion, practised in the
spring, is found
to be strictly
practical ; it is
the promotion of fertility
by the purgation
of evil influences. The ritual
of the Thargelia
is even more
primitive and
plain-spoken. In this
festival of the
early summer, ostensibly dedicated to
Apollo, the first-fruits of
the harvest are
gathered in. The main
gist of the
festival is purification, necessary
as a preliminary to
this ingathering. Purification is
effected by the ceremonial of
the pharmakos. Though the
festival in classical days was “sacred
to” Apollo, the pharmakos
is nowise a “human
sacrifice” to a
god, but a direct means
of physical and
moral purgation, with a
view to the promotion and
conservation of fertility. Thus far
it will be
seen that the
rites of the
lower stratum are characterized by
a deep and
constant sense of
evil to be
removed and of the
need of purification for
its removal; that
the means of purification adopted
are primitive and
mainly magical nowise affects this
religious content. This practical
end of primitive
ceremonies, the promotion
of fertility by magical
rites, comes out
still more strongly
in the autumn sowing festival
of the Thesmophoria. Here
the women attempt, by
carrying certain magical
sacra, the
direct impulsion of
nature. In connection with these
sacra of
the Thesmophoria the
subject of “mysteries” falls
to be examined.
The gist of
all primitive mysteries is
found to be
the handling or
tasting of certain
sacra after elaborate
purification. The sacra
are conceived of
as having magical, i.e.
divine, properties. Contact
with them is
contact with a superhuman
potency, which is taboo
to the unpurified. The gist
of a mystery
is often the
removal of a
taboo. From the Olympian religion
“mysteries” appear to
have been wholly absent. ix |
Anthesteria, Thargelia e Thesmophoria, che si
tengono rispettivamente in primavera, estate e autunno, il rituale olimpico
sovrapposto è dato per noto e ci si allude solo di sfuggita. L'attenzione è
focalizzata sui riti del substrato. Nell'Anthesteria, apparentemente sacra a Dioniso, si
scopre che il rituale principale è quello di placare gli spiriti. Si scoprirà
che gli spiriti vanno placati per tenerli lontani; la formula di questi riti
non è, come per gli olimpici, do ut
des, ma do ut abeas. L'oggetto
di questi riti di avversione, praticati in primavera, risulta essere
strettamente pratico; è la promozione della fertilità mediante la
purificazione delle influenze maligne. Il rituale della Thargelia è ancora più primitivo ed
esplicito. In questa festa di inizio estate, apparentemente dedicata ad
Apollo, si raccolgono le primizie del raccolto. L'essenza principale della
festa è la purificazione, necessaria come preliminare a questa raccolta. La
purificazione è effettuata dal cerimoniale del pharmakon. Sebbene la festa in epoca classica fosse "sacra
ad Apollo", il pharmakon non è il "sacrificio umano" a un dio,
ma un mezzo diretto di purificazione fisica e morale, in vista della
promozione e conservazione della fertilità. Fin qui, come vedremo, i riti del ceto inferiore
sono caratterizzati da un profondo e costante senso del male da rimuovere e
del bisogno di purificazione a tal scopo; che i mezzi di purificazione
adottati siano primitivi e principalmente magici non inficia tale contenuto
religioso. Questo fine pratico delle cerimonie primitive, la promozione
della fertilità mediante riti magici, emerge ancora più forte nella Tesmoforia,
la festa della semina autunnale. Qui le donne sollecitano, ostentando certi magici sacra,
l'impulso diretto della natura. In connessione con questi sacra della Tesmoforia, va esaminato
il tema dei “misteri”. L'essenza di tutti i misteri primitivi risulta essere
la manipolazione o l'assaggio di certi sacra
dopo un'elaborata purificazione. I sacra
sono concepiti come dotati di proprietà magiche, cioè divine. Il contatto con
loro è contatto con una potenza sovrumana, che è tabù per i non purificati.
L'essenza di un mistero è spesso la rimozione di un tabù I “misteri” sembrano
essere stati del tutto estranei alla religione olimpica . |
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In Chapter
V. we pass
from ritual to
theology, from an examination of
rites performed to
the examination of
the beings to whom
these rites were
addressed. These beings,
it is found,
are of the order
of sprites, ghosts,
and bogeys, rather
than of completely articulate gods,
their study that
of demonology rather
than theology. As their ritual
has been shown
to be mainly
that of the Aversion of
evil, so they
and their shifting
attributes are mainly of
malevolent character. Man
makes his demons
in the image of
his own savage
and irrational passions.
Aeschylus attempts, and the
normal man fails,
to convert his Erinyes
into Semnai Theai. In Chapter
VI. the advance
is noted from
demonology to theology, from
the sprite and
ghost to the
human and humane god.
The god begins
to reflect not
only human passions
but humane relation. The primitive
association of women
with agriculture is seen
to issue in
the figures of
the Mother and the
Maid, and later
of the Mother
and the Daughter,
later still in the
numerous female trinities
that arose out
of this duality. In Chapter
VII. the passage
from ghost to
god is clearly
seen, and the humane
relation between descendant
and ancestor begets a
kindliness which mollifies
and humanizes the
old religion of Aversion.
The culminating point
of the natural
development of an anthropomorphic theology
is here reached,
and it is
seen that the goddesses
and the “hero-gods”
of the old
order are, in
their simple, non-mystic humanity,
very near to
the Olympians. At this
point comes the
great significant moment
for Greece, the intrusion
of a new
and missionary faith,
the religion of an
immigrant god, Dionysos. In Chapter
VIII. the Thracian
origin of Dionysos
is established. In his
religion two elements
are seen to
coexist, the worship of
an old god
of vegetation on
which was grafted
the worship of a
spirit of intoxication. The
new impulse that
he brought to Greece
was the belief
in enthusiasm, the belief
that a man through
physical intoxication at
first, later through
spiritual ecstasy, could pass
from the human
to the divine. This faith
might have remained
in its primitive
savagery, and therefore for
Greece ineffective, but
for another religious impulse, that
known to us
under the name
of Orpheus. To
the x |
Nel capitolo V si passa dal rito alla teologia,
dall'esame dei riti compiuti all'esame degli esseri a cui questi riti ono
rivolti. Si scopre che questi esseri sono della congerie di spiriti, spettri,
entità maligne, piuttosto che divinità completamente delineate, più oggetto
di studio della demonologia piuttosto che della teologia. Poiché è dimostrato
che rituale loro dedicato è principalmente quello dell'esorcizzazione dal
male, così loro e i loro mutevoli attributi sono principalmente di carattere
malevolo. L'uomo fa i suoi demoni a immagine delle proprie passioni selvagge
e irrazionali. Eschilo indica, ma l'uomo normale non ci riesce, il bisogno di
convertire le proprie Erinni in Semnai Theai. Nel capitolo VI. si accenna a procedere dalla
demonologia alla teologia, dallo spirito e dal fantasma al dio dell’uomo e
per l’uomo. Il dio comincia a riflettere non solo le passioni, ma anche i
rapporti umani. La primitiva associazione della donna con l'agricoltura si
evolve nelle figure della Madre e della Serva, e poi della Madre e della
Figlia, e da lì, nelle numerose trinità femminili che sorgono da questa
dualità. Nel capitolo VII. si vede chiaramente il passaggio
dal fantasma al dio, e il rapporto umano tra discendente e antenato genera un
affetto che addolcisce e umanizza l'antica religione dell'avversione. Si
raggiunge qui il culmine del naturale sviluppo di una teologia antropomorfa,
e le dee e gli “eroi semidei” del
vecchio ordine sono, nella loro umanità semplice e non mistica, molto vicini
agli olimpici. A questo stadio sopraggiunge un grande e significativo
momento per la Grecia, l'irruzione di una fede nuova e missionaria, la
religione di un dio immigrato, Dioniso. Nel capitolo VIII. viene stabilita
l'origine tracia di Dioniso. Nella sua religione si vedono coesistere due
elementi, il culto di un antico dio della vegetazione su cui si innesta il
culto di uno spirito di ebbrezza. Il nuovo impulso che portò in Grecia fu la
fede nell'entusiasmo, la
convinzione che un uomo, per ebbrezza fisica prima, poi per estasi
spirituale, potesse passare dalla sfera'umana a quella divina. Questa fede sarebbe rimasta nella sua primitiva ferocia,
e quindi per la Grecia inefficace, se non fosse passata attraverso la
mediazione di un altro impulso religioso, quello a noi tramandato sotto il nome di Orfeo. |
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